身体は、いつ哲学の中心に来たのか（第1回｜全2回）
身体の話では、なかった
「在り方は、どこから来るのか」というページを作った。施術者の在り方を考えるために、現象学へ行き着いた経緯をまとめたものである。
ただ、そこには書かなかったことが一つある。
現象学は、最初から身体の哲学ではなかった。
フッサールが現象学を立ち上げたとき、扱っていたのは意識である。身体は中心にない。メルロ=ポンティが身体を正面に据えるのは、そこから数十年あとのことになる。
つまり、ボディワークをしている人間が現象学を読むことになるのは、偶然ではないが、最初から約束されていたことでもない。途中で、中心が移った。
この2回で、その移動を辿る。
第1回は、身体がまだ入っていないころの話である。なぜそこから始めるのか。身体が入る場所を作ったのが、この時期だからである。
前提を外す、という動き
話は、19世紀末のウィーンから始まる。
当時、いくつもの学問で同じことが起きていた。感覚に現れてこないものを、学問の土台から外す。その動きである。
いちばん分かりやすいのが、物理学だった。
ニュートン力学は、絶対空間と絶対時間を前提にしていた。世界という入れ物が先にあって、その中で物が動く。だが、その入れ物そのものは、誰も観測したことがない。
エルンスト・マッハ（Ernst Mach、1838-1916）が、それを外した。観測に現れないものは、物理学の土台に置かない。残るのは、感覚に現れるものと、その関係だけになる。アインシュタインは、そこから出発して相対性理論を作っている。
前提を外したら、見えるものが変わった。
マッハ自身は、これを哲学だとは言わなかった。自分がやっているのは自然科学の方法論だ、と言い張っている。彼が避けたかったのは形而上学——感覚に現れてこないものについて論じること——だった。
そして彼は、この立場に名前を付けている。現象学的物理学である。形而上学的な仮定をいっさい排して、直接経験に与えられる現象どうしの関係の記述に徹する物理学、という意味だった。
「現象学」という語が、ここで物理学の側から出ている。
心理学が、科学になろうとしたとき
同じころ、別の学問で逆のことが起きていた。
心理学が、哲学から独立して科学になろうとしていた。19世紀の後半である。
科学になるには、条件が要る。そこで心理学は、先に科学になっていた物理学から、二つの想定を借りた。
- 客観的世界が、それ自体として実在する──われわれが認識しようとしまいと、決まった世界が向こうにある
- 要素還元主義──複雑なものを単純な要素に分解し、そこから組み直せたとき、説明できたことになる
この二つを受け入れると、心も要素に分解しなければならなくなる。そして、その要素は、空間の一点と時間の一点に置けるものでなければならない。物理学と同じ土俵に乗せるには、そうするほかない。
その条件を満たす便利な概念が、すでにあった。〈感覚〉である。
刺激が感覚器官に興奮を起こし、それが中枢に伝えられて感覚になる。その間に一対一の対応があると仮定すれば、感覚は客観的世界の中にうまく位置づけられる。〈恒常仮定〉と呼ばれる前提である。
この土台の上で、実験心理学が始まった。ヴィルヘルム・ヴント（Wilhelm Wundt）が1879年にライプツィヒで研究室を開いている。
感覚のレベルでは、成果が出た。光の強さと明るさの感じ方、音の高さの弁別。測れるものは、よく測れた。
だが、そこから知覚を説明しようとすると、行き詰まる。哲学者の木田元が、こう書いている。
どうしても要素の算術的寄せ集めには還元できない全体的まとまり、つまりゲシュタルトの現象に突き当たってしまうのである
この行き詰まりから何が出てきたかは、別の記事で扱った（「同じ身体を見ていて、違うものが見える」）。ここでは、別の方向へ出た人を追う。
ブレンターノが、止めた
フランツ・ブレンターノ（Franz Brentano、1838-1917）。フッサールの師にあたる人である。
1874年の『経験的立場からの心理学』（Psychologie vom empirischen Standpunkt）で、彼も心理学を経験にもとづく学として立てようとした。ただし、その「経験」は、生理の測定ではなかった。心の働きそのものの記述である。
ヴントが意識を要素に分解する方向へ進んだのに対し、ブレンターノは、意識が何かへ向かう「働き」のほうを見た。
その「向かっていること」を指す語が、志向性（intentionality）である。意識は、いつも何かについての意識である。何かを見ている、感じている、考えている。向かう先を外すと、意識そのものが消える。
要素に分解して測ると、この「何かについて」が落ちる。心を心たらしめているものが、方法のせいで見えなくなる。
ブレンターノがしたのは、物理学の方法が心理学に入ってくるのを止めることだった。マッハは物理学から形而上学を追い出した。ブレンターノは心理学に物理学の方法が入るのを止めた。向きは逆だが、どちらも、枠組みのほうが何を見えなくするかという話である。
なお、この志向性という語は、施術の現場にそのまま降りてくる。意図（intention）と志向性（intentionality）は、別のものである。意図は「こうしよう」と立てるもの。志向性は、立てる前からすでに相手へ向かっている関わり方のほうを指す。技法を選ぶより前に、志向性のほうが先に働いている（「意図と志向性の違い──セッションに臨む二つの「在り方」」）。
フッサールが、同じことを心理学でやった
エトムント・フッサール（Edmund Husserl、1859-1938）。ブレンターノの弟子である。
彼がやったことを、木田元はマッハとの関係で説明している。
心理学は、心の背後に物理的・生理的な過程を仮定していた。刺激があり、興奮があり、それが翻訳されて感覚になる——だが、その過程を本人が経験しているわけではない。経験しているのは、現れている心の働きのほうである。
マッハが物理学でやったのと、同じ形になる。経験に現れないものを、学問の土台から外す。
フッサールは、この方針に名前を付けた。記述的心理学、あるいは現象学的心理学である。自分が直接経験している心理現象を記述し、その内的構造や、現象どうしの関係の記述に徹する心理学、という意味だった。
マッハの現象学的物理学と、同じ名前が付いている。
そして、外しているものも同じだった。木田元は、こう書いている。
マッハがその現象学によって否定したのも、この〈客観的世界の存在の想定〉であった
心理学が物理学から借りた二つの想定のうち、根にあったほうである。客観的世界が向こうに実在していて、心はその中に位置づけられるはずだ、という想定。要素還元主義も、恒常仮定も、そこから要請されたものだった。
根のほうを外せば、枝は全部ほどける。
心理学の話が、哲学になった
ここまでは、心理学を直す話である。では、なぜ哲学になったのか。
木田元の説明は、こうである。
そうした〈客観的世界の存在の想定〉と、それにもとづく〈要素還元主義的方法〉は、心理学だけではなく、社会学、歴史学、言語学などすべての人間諸科学が、やはり十九世紀後半に哲学から自立して科学になろうとしたとき、共通に近代物理科学から継承したものである。
同じ借り物を、全員がしていた。そして、どの学問も同じ場所で行き詰まっていた。
とすれば、そうした〈世界定立〉を停止して、ものごとを根本から考え直すという企ては、単に心理学だけではなく、人間諸科学一般の根本的な改革になりうるはずである。こうしてフッサールは、単なる〈現象学的心理学〉ではなく、普遍的な知的革新の企てとしての、つまり哲学としての〈現象学〉を構想することになったのである。
一つの分野を直す話が、学問全体をやり直す話になった。現象学が哲学として立ち上がるのは、ここである。
そして、その中心に置かれた手続きがエポケー（判断中止）である。世界が向こうに実在しているという断定を、いったん止める。そのうえで、経験に現れているものから始め直す。
エポケーは、どこから来たのか
木田元は、さらに踏み込んだことを書いている。
私は近頃、フッサールの〈現象学的還元〉の思想さえ、かなりの程度までマッハの示唆によるものではないかと思うようになった
根拠として挙げられているのは、着想の時期である。
| 年月 | 出来事 |
|---|---|
| 1905年夏 | チロル・アルプス山中のゼーフェルトで信奉者たちと研究会。現象学的還元に最初に思いいたった時期と考えられている |
| 1906年4月 | ゲッチンゲンで〈美的客観性〉について討議。これが還元の着想に大きく寄与したことをフッサール自身が認めている |
| 1906年12月 | 同じくマッハの影響を受けた詩人ホーフマンスタールと会う |
| 1907年1月 | ホーフマンスタールに宛てて、彼の説く〈美的直観〉と自分の〈現象学的還元〉との深い親縁性を説く |
このあたりを考え合わせれば、〈現象学的還元〉の発想にマッハからの示唆が強い力を及ぼしていたという私の主張もいくらか認めていただけるのではなかろうか。
「私の主張」と書いている。定説ではなく、木田元自身の見立てである。ここでは、そういう見方があるということにとどめたい。
それでも、形ははっきりしている。物理学で前提を外した人がいて、その隣で、心理学と哲学でも同じことが起きた。
施術の現場に、降りてくるもの
ここで一度、現場に降りておきたい。
ロルフィングの基礎トレーニングで、「判断しない」と教わる。クライアントの身体を見て、良い悪いを決めない。指摘しない。これがエポケーである——というところまでは、別のシリーズ「現象学は、施術の現場で何を変えるのか」（全3回）の第1回に書いた。
だが、何を判断しないのか。
ここまで辿ってきたことを当てはめると、はっきりする。外しているのは、「正しい身体が、あらかじめ向こうにある」という想定である。
骨格の理想的な並びがあって、それに近いほど良い。そう考えるなら、見ることは照合になる。目の前の身体を、頭の中の正解と比べる作業である。
その正解は、どこで観測されたのか。絶対空間と、同じ構造をしている。誰も見ていないのに、先にあることになっている。
これは、ホリスティックという語を整理したときに出てきた話と同じである。修正のパラダイムは、「正しい状態が先にある」ことを前提に置く（「ホリスティックの治療とは何か？──「パラダイム」から問い直す」）。
判断を止めるとは、その先にある正解を、いったん下ろすことだった。そして、いま現れているものから始め直す。
まだ、身体はいない
ここまでで、現象学は立ち上がった。だが、まだ足りないものがある。
フッサールが扱っているのは、意識である。意識が何かへ向かっている。その向かい方を記述する。
身体は、そこでは中心にいない。意識が向かう対象の一つとして出てくることはあっても、向かっている当人が身体であるという扱いにはなっていない。
施術の現場に引きつけると、こうなる。
判断を止めろ、という話はできる。だが、止めるのは誰か。意識だけで止めるのか。手はどうしているのか。立ち方はどうなっているのか。
在り方を身体の置き方として教わるという、いま実際に起きていることは、この段階の現象学からは出てこない。
それが変わるのが、次の世代である。記述する前に、人はすでに世界の中で動いている——ハイデガーがそう言い、メルロ=ポンティが身体を正面に据える。そしてヴァレラとトンプソンが、それを認知科学の言葉にする。
第2回「身体が、中心に来た──止めているのは意識だけではない」は、その移動を辿る。
参考文献
マッハの現象学的物理学から、フッサールの現象学的心理学、そして哲学としての現象学へ至る経緯と、この回の引用は、木田元『マッハとニーチェ──世紀転換期思想史』（新書館 2002年／講談社学術文庫 2014年）によります。
エポケーの着想とマッハの関係については、木田元自身が「私の主張」と書いています。定説ではありません。
この記事は、在り方は、どこから来るのか──ボディワーカーのための現象学の本編です。ここで触れた主題を扱った記事は、そちらに群ごとにまとめています。