はじめに
渋谷を拠点にロルフィング®のセッションを行っている大塚英文です。
日々、さまざまな身体に触れながら、「考えること」「感じること」「身体感覚（肚・丹田）」が、自然にひとつの判断としてまとまっていく状態を、セッションを通して支えています。
今回は、セッションの中でも特に強く現れやすいテーマ──過去の出来事に対する「赦し（forgiveness）」を取り上げたい。
赦すという視点が相手本位になっていないか？
クライアントの方が、過去の出来事について語るとき、よくこんな言葉を口にする。
「もう赦したほうがいいですよね。」
「いつまでも怒っているのはよくないですよね。」
「相手のためにも、手放すべきですよね。」
ここに、ひとつの大きな前提が隠れている。
それは、赦しが自分のためではなく、相手のためになっているということ。
私たちは幼い頃から、
- いい人は赦す
- 成熟した人は赦す
- 許せないのは未熟
というメッセージを無意識に受け取っている。
その結果、赦しは「自分を整える行為」ではなく、「相手に与える恩赦」や「道徳的な義務」になってしまう。
赦そうとするとき、すでに自分の中心ではなく、相手の評価や社会的な“正しさ”を基準にしてしまっていることが少なくない。
ロルフィングの視点から見ると、これはとても象徴的と言える。
身体が他者の期待に合わせて歪んでいくのと同じように、赦しもまた、自分の感覚よりも“外側”を基準にすると、内的なCenter（中心）から離れていく。
赦しが苦しいとき、それは未熟だからではありません。まだ自分のハートや肚に戻れていないだけかもしれないのだ。
赦しとは、構造を調和させるセルフケア
ロルフィングでは、身体を「部分の集合」ではなく、ひとつのシステムとして捉える。そしてこのシステムは、重力（Gravity）と関係性の中で絶えず再編成され、バランスを取り直しながら生きている。
誰かを恨んでいるとき、あるいは強い怒り・悲しみ・悔しさを握りしめているとき。私たちの組織（特に筋膜）は、はっきりと収縮し、呼吸は浅くなり、視野は狭くなり、エネルギーのフローは滞りやすくなります。つまり、過去の出来事が“今の身体”の中で、構造として継続してしまう。
エグセクティブ・コーチのJoe Hudsonは、クライアントさんの中で、誰かを「赦せない」時、
”Do you have a boundary that makes sure it never happens again?”
（赦しとは、本質的にセルフケアという行為だ。）
以下の質問をすると、Xで紹介している。
ここでの赦しは、相手のための“恩赦”ではない。社会的に「いい人」に見せるための振る舞いでもない。赦しとは、自分と他人との境界線を作り、自分の心身が、再び自分の家に帰るための行為と言える。
赦さないままでいることは、他人との境界線を曖昧な形にし、更に、過去の重荷を背負い続けること。その重荷は、Gravity（重力）との調和を妨げ、直立（Alignment）と自由な呼吸を奪い、人生の選択肢を狭めていく。
赦しとは、相手のためではなく、自分のStructure（構造）を解放する決断なのだと言える。
恨みと境界線：支持基盤（Support）の問題
では、なぜ私たちは、いつまでも恨み（resentment）を握りしめてしまうのだろうか？
「もう終わったこと」
「忘れたほうがいい」
「赦せば楽になる」
頭では理解しているのに、身体が手放さない。その背景についても、Hudsonはうまく言語化している。
“Resentment is what we use when we don’t believe we’re allowed to have limits.”
（恨みとは、自分に「限界」を設けることが許されていないと思い込んでいるときに、私たちが使う代わりの防衛手段と言える）
ここが、とてもロルフィング的と言える。
恨みや怒りは、“悪い感情”というより、支え（Support）が足りないときに身体が発動する、防衛の代替手段。
本来は境界線（Boundary）によって守られるはずの領域が守られていない。だから、怒りによってスペースを確保しようとする。しかし怒りで確保するスペースは、代償が大きい。
- 常に緊張が抜けない
- 呼吸が浅い
- 交感神経が過剰に働く
- 「正しさ／間違い」の思考に閉じ込められる
- そして何より、心が閉じやすい
明確な境界線を引くことは、自分自身のInner Space（内的なスペース）を安全に保つための、「構造的な支え」になる。恨みは、境界線が立ち上がった瞬間に、役割を終えられる。だから、赦しを急ぐより先に、まず境界線が必要だと言える。
赦しを「必然の副産物」にする3ステップ
赦しは、意志で“やる”ものというより、身体の再統合と同じく、プロセスを経て“起こる”もの。Joe Hudsonのポットキャストでは、赦しを三つのステップで語っていた。以下、ご興味のある方はチェックいただきたい。
私はこれを、ロルフィング的にこう整理することができると考える。
感情の処理（Heart／心）
まずは感情を感じ切ること。怒り、悲しみ、悔しさ、恐れ、恥、無力感。「感じたくない感情」に触れ、身体に残った緊張をリリースしていく。
感情は頭で処理するだけでは終わらない。胸郭、横隔膜、喉、腹、骨盤…身体のどこかに保存されている。そこに触れ直すことが、赦しの第一歩になる。
好奇心（Mind／頭）
次に起こるのは“好奇心”。相手を正当化するのではなく、物語を一度緩める。
「なぜ、この人はこうしたのだろう？」
「どんな傷や背景があったのだろう？」
「何を守ろうとしていたのだろう？」
赦せないとき、私たちは相手を“固定”（ラベル付け、決めつけ）する。悪者／被害者、正しい／間違い。その固定が、心身を閉じさせる。
好奇心は、閉じたMindを開く働きがある。すると、世界の見え方が少し変わり、ハートの硬さも変化していく。
明確な境界線（Gut／肚）
そして最後に、明確な境界線。ここが「構造」の話だ。
- もう二人きりでは会わない
- これ以上は受け入れない
- この条件なら関わる／この条件なら関わらない
境界線が定まると、防衛としての恨みは自然に薄れていく。なぜなら「二度と起こさない」が、怒りではなく構造で支えられるからだ。
この三つが揃ったとき、赦しは“副産物”として起こる。それは「相手を許す」というより、自分のシステムが再び開くという体験と言える。
赦しが成立したかを確認するための、3つのポイント
では、赦しのプロセスが終わり、統合（Integration）が起きたかどうか。どの様に確認するのか？私はセッションの終盤、身体がAlignment（垂直軸）へ戻る瞬間に、次のサインを観察する。
Soma（Gut／肚）
肚の奥に “Clench（握りしめ）” が残っていないか。呼吸が深く入り、足元の支持が戻っているか。境界線が「考え」ではなく、身体感覚として立っているか。
Heart（Emotion／心）
心臓周辺の組織が広がっているか。世界に対して、少しでも開いた感覚があるか。「閉じることで守る」から、「開いたまま守る」へ移行しているか。
Mind（Story／頭）
自分と他者を分断する物語（Story of Separation）が溶け始めているか。“あいつは最悪だ”という固定が緩み、相互関わり（Interconnectedness）を感じられる余白があるか。
この三つが揃うとき、赦しは「正しいこと」ではなく、身体の事実として現れます。
まとめ
赦しをプロセスとして通過したとき、私たちは以前とは違う身体で立つことができる様になる。違う呼吸、違う重心、違う視野。そして違うIdentity（アイデンティティ）。
ここで、とても大切な一言があります。
“Just because I have gone through forgiveness doesn’t mean I have to go spend my vacation time with these people.”
（赦したからといって、その人とバカンスに行く必要はありません。）
赦しと、距離を取ることは両立する。境界線によって安全を確保したまま、心身は自由でいられる。それは、重力の中で軽やかに、そして自分自身のTrue Center（真の中心）から生きるための、静かでパワフルな変容といえよう。
赦しとは、「いい人になること」ではない。赦しとは、「自分のシステムを、もう一度ひらくこと」だ。
少しでもこの投稿が役立つことを願っています。